Год великой радости и год великой печали

30.12.2014

god.jpg

2015 год уже настойчиво стучится в дверь, до смены цифр на календаре осталось совсем немного. В конце декабря стало традицией подводить некоторые итоги уходящих 365 дней и обозначать планы на будущее. Итак,..

700-летие рождения преподобного Сергия Радонежского

Прежде всего, уходящий год запомнился масштабным и, по сути беспрецедентным за последние десятилетия, юбилеем одного из самых почитаемых святых не только Русской Православной Церкви, но и всего православного мира, – Сергия Радонежского. Его 700-летие отмечали как по всей России, так и далеко за ее пределами весь год, начиная с Международных Рождественских образовательных чтений. Этот церковно-общественный форум в сфере образования, культуры, социального служения и духовно-нравственного просвещения традиционно стартует в Москве в конце января. В 2014 тема собрания звучала как «Преподобный Сергий. Русь. Наследие, современность, будущее», а преимущественное число докладов и выступлений было посвящено той роли, которую сыграла личность святого в становлении российской духовности и государственности.

К торжествам по случаю 700-летнего юбилея присоединились почти все епархии Русской Церкви, значимые мероприятия прошли и во множестве приходов русского зарубежья. Однако кульминацией всех праздничных мероприятий года можно назвать крестный ход из подмосковного Хотьково в Троице-Сергиеву лавру, который прошел 16 июля и собрал более 30 тысяч человек. Такого количества верующих, прибывших почтить своего любимого святого, кажется, мало, кто ожидал увидеть. Во всяком случае, светские власти были очень удивлены численности паломников, вспоминает эти дни секретарь Оргкомитета по празднованию 700-летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского, заместитель управляющего делами Московской Патриархии архимандрит Савва (Тутунов).

«Когда мы вели диалог с представителями государственной власти по организации крестного хода, с их стороны было высказано предположение, что от силы придет 8 – 10 тысяч человек. А со стороны Церкви тогда еще сказали, чтобы они ожидали чуть ли не на порядок больше. Такое количество людей стало некой радостью, что они пришли. В подобных крестных ходах ведь нет никакой «обязаловки». Тем не менее, люди приехали и участвовали. Конечно, мы – священники Москвы и Подмосковья объявляли по храмам о готовящемся мероприятии, организовывали от храмов группы, в которые люди записывались с большой радостью».

Тогда, у Покровского женского монастыря в Хотьково, где окончили свои земные дни родители преподобного, собралась, кажется, не только вся Россия, но и все постсоветское пространство – Украина, Белоруссия, Эстония, Латвия, Казахстан… Верующие порой по нескольку дней добирались на перекладных, а то и вовсе пешком, чтобы участвовать в массовом торжественном мероприятии. Одной из причин этого, помимо, конечно же, любви к преподобному, было и то, что Хотьковский крестный ход возглавил сам Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, который, несмотря на изматывающую жару, прошел все 17 километров пешком вместе с верующими. А на следующий день, уже в Троице-Сергиевой Лавре – любимом детище Сергия Радонежского, Предстоятель Русской Православной Церкви совершил Божественную литургию в память о преподобном.

Конечно, подмосковные мероприятия, сколь бы яркими и сильными на эмоции и впечатления они ни были, явились лишь частью всех задуманных торжеств. Вероятно, реализовать из задуманного удалось не все. Впрочем, не в этом была главная цель, продолжает архимандрит Савва (Тутунов).

«Святейший Патриарх часто любит говорить, что если у тебя есть мечта, а потом ты ее кладешь на бумагу, то от нее остается всего лишь процентов 50. А когда она начинает реализоваться, то от нее и вовсе может остаться процентов 10. И вот если эти 10 или даже пять процентов в итоге осуществились – это счастье, потому что больше обычно не реализуется от изначальной мечты. В случае с празднованием Сергия Радонежского осуществилось многое. Меня порадовало то, как включились в празднование епархии. Все это свидетельствует о действительном почитание преподобного Сергия Радонежского».

Украинская трагедия

Несмотря на ту радость, которую испытывали верующие Русской Православной Церкви от юбилейных радонежских торжеств и подготовки к ним, 2014 войдет в историю и как год украинской трагедии. Начиная в мартовского референдума о статусе Крыма, по итогам которого полуостров перешел в состав Российской Федерации, что имплицитно положило начало вооруженному конфликту в апреле 2014 года в Донецкой и Луганской области, каждодневные сводки с Украины стали страшной реальностью. Взаимные претензии и обиды, захват храмов со стороны раскольничьих структур республики, санкции, введенные Евросоюзом против России, но главное, гибель мирных жителей и непрекращающееся вооружённое противостояния...

Летом к этому добавилась и еще одна горькая новость – 5 июля умер Предстоятель Украинской Православной церкви Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Даже последующее избрание на киевскую кафедру митрополита Онуфрия – верного продолжателя дел по стабилизации и укрепления канонического православия в бывшей республике СССР, уже не смогло в целом спасти ситуацию: Украина и Россия в политическом плане стали стремительно отдаляться друг от друга.

«Эта боль от разделения народов и стран саднит сердце и, имея ее, очень трудно думать о чем-либо другом», – подчеркивает настоятель храма святой мученицы Татианы при Московском государственном университете имени М.В.Ломоносова протоиерей Владимир Вигилянский.

«Я считаю, что мы один этнос. Например, в той же России мы говорим на разных диалектах – на Севере, в Сибири, на Волге, на юге. Кто акает, кто окает, но при этом, мы все – русские, и никому в голову не приходит разделять нас по языкам и национальностям. В этом смысле, с украинцами мы также один этнос, даже несмотря на то, что политики нас разъединили. У нас много русских патриотов с украинскими фамилиями, и, наоборот, там много украинских патриотов с русскими. У нас стреляют русские в русских, а украинцы в украинцев. Все сильно перемешано. И если возникают какие-то национальные различия, то они носят скорее политический характер, а внутри мы все равно едины. Это подобно тому, как рассорились две сестры, или два брата, какой иногда бывает ужас, когда ссорятся отец и сын и всю жизнь после этого не разговаривают. Летом я видел интервью священника из Славянска, который сказал, что служил в украинской армии и всю свою жизнь считал себя гражданином Украины. Он всегда считал, что Украина должна быть единой. Но прошло три месяца с новой политической организации, и он увидел, что мать сошла с ума. «Но я сын этой матери, и что я должен делать? Конечно, я ее убивать не буду, но должен отойти на время, поскольку с ней невозможно разговаривать – она агрессивна, меня ненавидит и хочет меня убить», – вот так по-простому он объяснил. «Я лучше уйду из дома, огорожусь от нее заборчиком»… И именно это испытал украинский народ, когда мать не любит своих детей и хочет их уничтожить. Этот священник решил загородиться заборчиком, а другой – начал отстреливаться. Что в этой ситуации делать? Не он нападает на нее, а она – на него».

Украинские события во многом разделили и само российское общество, причем не только людей, далеких от религии, но и верующих. Однако все едины в одном: в братской стране происходит чудовищная трагедия, сравнить которую можно с гражданской войной, рана от которой в России до сих пор не затянулась. Впрочем, возможно как раз присутствие этой исторической памяти как раз и поможет впоследствии преодолеть украинский кризис, считает отец Владимир.

«Есть большое количество литературы на эту тему: стихи, художественные произведения, например, первая часть романа «Хождения по мукам Толстого», в котором автор описывает чудовищную трагедию гражданской войны. А почитать Бунина?… Все проходили, все было. Для того чтобы понять, что будет дальше, надо понимать, читать, изучать, пережить внутренне. Может быть иногда холодным разумом, которого сейчас зачастую не хватает, потому что слишком много эмоций».

Вот уже какой месяц во всех храмах Русской Православной Церкви как в России, так и за рубежом на каждой Божественной литургии совершаются молитвы о преодолении кризиса на Украине. Верующие искренне надеются и ждут, что вот-вот конфликт будет прекращен, а стороны остановятся и одумаются.

«Когда эту молитву стали читать в храмах, то почти сразу начались мирные переговоры. Это было в сентябре, и я был уверен, что что-то решится. Но мать оказалась очень мстительной, и во время перемирия было убито столько же мирного населения, сколько и вовремя войны. И это уже была самая настоящая месть. Потому что разрушается инфраструктура, а практически 80 процентов всех предприятий и заводов уничтожено. Так было и при бомбардировках Сербии в конце 1990-х, когда погибло порядка двух тысяч человек, в том числе и детей. Тогда никто не думал о последствиях, только о мести. Вот это страшно», – продолжает Владимир Вигилянский.

Священник уверен, что если сейчас не остановить это противостояние, не попытаться разрешить кризис, то в будущем сами граждане Украины не простят эту ошибку.

«Люди, которые думают, что за это не будет никакого возмездия – ошибаются. Я не имею ввиду мистическое возмездие,, типа кирпич упадет на голову, нет. Возмездие – это искривление нравов народа, людей. Они отомстят. "Всякое царство, разделившееся само в себе – опустеет", оно будет разделаться и дальше, и все будут ненавидеть всех и за все. Потому что не может быть без правого дела. Многие украинцы сегодня обижаются на нас, говорят: «У вас самих полно разных дел и трудностей, не лезьте к нам. Мы сами решим свои вопросы». И мне всегда хочется спросить тех, кто так говорит: в каком смысле решим? Всех убьем? Или прекратим воевать? Конечно, в России есть трудности и проблемы, но здесь нет, нет, например, массовых захоронений, в которых неизвестно кто лежит. У нас нет множества заброшенных трупов, которые никто не убирает и не хоронит, у нас нет массового потока беженцев».

Так, лишь за первые месяцы вооруженного противостояния на Украине количество беженцев, спешно покинувших свои дома, составило десятки тысяч человек. Для них, в том числе и по инициативе Русской Православной Церкви, в пограничных районах были разбиты временные лагеря, открывались цеха расфасовки так называемых «народных обедов», а по всей стране собиралась гуманитарная помощь. Согласно данным, озвученным на Епархиальном собрании города Москвы Патриархом Кириллом, для вынужденных переселенцев только Синодальным отделом по благотворительности и социальному служению было собрано порядка 58 миллионов рублей.

100-летие Первой мировой войны

Еще одна трагическая дата, которую в уходящем году вспоминали не только в Русской Православной Церкви, но и во всем мире – это 100 лет с начала Первой мировой войны. Среди церковных мероприятий, посвященных трагическому юбилею, наиболее яркими, пожалуй, можно назвать уникальный симфонический концерт, организованный Благотворительным фондом имени святителя Григория Богослова при поддержке Отдела внешних церковных связей Московского патриархата, а также представительства Евросоюза в России, Российского исторического общества и Всероссийского хорового общества. Это мероприятие многим запомнилось тем, что в Большом зале Московской консерватории «Реквием» Джузеппе Верди исполнили музыканты, представляющие все страны, которые по своей или не своей воле стали участницами Первой мировой.

Еще одно событие, посвященное, в том числе, и столетию со дня начала «Великой войны» прошло при участии Первосвятителя Русского Православия, но не в России, а Сербии. В ноябре 2014 года Патриарх Кирилл по приглашению Патриарха Сербского Иринея побывал с так называемым «мирным» визитом в Белграде. Трехдневная поездка была насыщена самыми разнообразными мероприятиями: встречей с президентом страны, общением с сербским духовенством и верующими, посещение русского некрополя, где находятся могилы множества русских солдат, защищавших и освобождавших Сербию в годы Первой мировой войны... Однако центральным событие той поездки стало открытие и освящение Его Святейшеством в самом центре Белграда памятника русскому царю Николаю Второму. Последнего императора России в Сербии не только хорошо знают, но и бесконечно любят. «Это было самым запоминающимся и, наверное, невероятным событием всей тогдашней патриаршей поездки», – делится своими воспоминаниями руководитель Патриаршей пресс-службы диакон Александр Волков.

«Было ощущение чего-то невероятного. Под проливным дождем в центре одной страны, которая еще двадцать лет назад была частью социалистического лагеря, ставится памятник императору другой страны, дети которой его же и расстреляли, а наследники всей этой трагической кровавой и непростой истории объединились и открыли памятник этому человеку, канонизированному Русской Церковью, и эта канонизация была признана Сербской Церковью… И все это совершается в присутствии президента Сербии и двух патриархов…. Это было, пожалуй, самым пронзительным событием всей этой поездки в Сербию».

500-летие Петровского храма в Москве

С одной стороны, юбилей того или иного столичного храма – событие не экстраординарного ряда. В Москве еще сохранились старинные церкви и соборы, юбилеи со дня основания которых можно отмечать если не каждый месяц, то каждый год точно. С другой, – именно это торжество по случаю 500-летия петровского храма в Высоко-Петровском монастыре столицы открыло новую страницу в истории церковно-государственных взаимоотношений. Так считает и настоятель обители, ректор Российского православного университета игумен Петр (Еремеев).

«Патриарх лично решил заново освятить петровский храм, а также поддержал нашу инициативу привлечь к этому празднованию городские власти. Получилось так, что День города Москвы, который в этом году отмечался 6 сентября, совпал с Днем памяти митрополита Петра и объединил эти два празднования. Ряд культурно-массовых городских мероприятий был посвящен истории собора, а также имени и подвигу самого митрополита Петра. Это событие дало определенный импульс к обсуждению того, какую роль в жизни Москвы и страны сыграл сам митрополит Петр, в честь которого посвящен храм, и какое значение для города и страны имел сам Высоко-Петровский монастырь. Для нас было важно, чтобы празднование юбилея этого храма не было неким подведением итогов его возрождению и реставрации, а напротив, стало началом обсуждения как личности самого митрополита Петра, так и обители».

Необычный Петровский собор до сих пор поражает воображение всех, кто хоть раз его увидел – столь значительно он выделяется на фоне всех других церквей монастыря. Удивительный, а иначе его не назовешь, храм символизировал «осмысленное восприятие московским царством себя как царства, и долгие многие века, вплоть до начала ХХ века был средоточием духовной и гражданской власти столицы, продолжает отец Петр (Еремеев), пояснив, что за историю своего существования церковь не однажды переосвящалась.

«Храм с момента своего появления стал символом единства Русской Церкви, поскольку его посвящение не случайно было во имя первого московского митрополита Петра, перенесшего центр церковной жизни русской митрополии из Киева и Владимира в Москву. Храм был освящен после его строительства в камне на месте стоящего деревянного храма и соединил в себе самые лучшие архитектурные находки как христианского запада, так и христианского Востока. Для современников это было шедевральное произведение, да и сегодня оно впечатляет всех приходящих в монастырь на Петровку. После воцарения малолетнего императора Петра, он вместе с матушкой стали обустраивать Высоко-Петровский монастырь, и вокруг этого прекрасного собора вскоре появились новые храмы и постройки. Но чтобы сделать территорию более лаконичной и взаимосвязанной, архитекторы приняли решение растесать узкие окна-бойницы Петровского храма на более широкие. После этого храм был заново освящен. Еще раз освящен он был и после освобождения Москвы от наполеоновской армии, поскольку во время оккупации, как и остальные здания петровской обители, он был осквернен и обезображен. До революции 1917 года Петровский храм являлся одним из очагов духовных центров монастыря и города, но после революции был закрыт. В настоящее время, мы завершили его восстановление, и сегодня он находится в том облике, который передает изначальный замысел строившего его архитектора».

Праздничные мероприятия, изначально стартовав в самой обители, позже перекинулись на Страстной и Петровский бульвары, собрав несколько тысяч человек. Казалось, что даже самые далекие от религии, веры и церковной истории люди в тот день узнали, кем для Москвы был и стал киевский митрополит Петр. И 500-летний юбилей Петровского храма стал своеобразным предвестником еще одного значимого события, к которому обитель сейчас активно готовится. В 2015 году Высоко-Петровский монастырь отметит 700 лет с момента своего основания.

Год декларации русской идентичности и созидания общинной жизни

В ноябре 2014 года в московском Храме Христа Спасителя под председательством Патриарха Кирилла прошло очередное заседание Всемирного Русского Народного Собора, итогом которого стало принятие так называемой «Декларации русской идентичности». Этот документ интересен, прежде всего, тем, что стал попыткой не только консолидировать и объединить российское общество по духовному, культурологическому и историческому принципу, но и представил собой некоторую «русскую идею», понимание о которой на Руси присутствовало еще со времен инока Филофея и его концепции «Москва – Третий Рим». Эта совокупность понятий, выражающих историческое своеобразие и особое призвание русского народа, пройдя через споры славянофилов с западниками, окончательно оформилась лишь к концу XIX века, как в литературных трудах Федора Достоевского, так и в философских трактатах Владимира Соловьева.

В советское время, период богоборчества и духовного вакуума, «русская идея» как особая идеология сошла на нет, а попытки возродить ее в конце XX века с распадом СССР толком ни к чему не привели. Однако, если в конце XX-ого и начале XXI-ого веков возрождение или создание новой «русской идеи» в силу ряда обстоятельств было не особо актуально, то в наши дни, когда международная атмосфера накалилась до предела, а на Западе и России все чаще стали появляться разговоры о «большой» или Третьей мировой войне, консолидация народа именно по национальному и этно-культурологическому признаку стала необходима. Всемирный Русский Народный Собор, как масштабный церковно-государственный общественный форум почувствовал эту насущную потребность и предложил свое видение «идеологии будущего».

В этом контексте стало неслучайным и то, что во время проведения ВСНР-2014, главный упор был сделан на такие понятия, или, как назвал их Предстоятель Русской Православной Церкви, «ценности», как вера, справедливость, солидарность, достоинство, державность.

Быть «русским» – это совершить личный выбор, в котором «национальное самосознание неизбежно означает солидарность с судьбой своего народа». «Каждый русский чувствует глубинную эмоциональную связь с главными событиями своей истории: Крещением Руси, Куликовской битвой и одолением Смуты, победами над Наполеоном и Гитлером. Особо отметим, что гордость за Победу 1945 года является одним из важнейших интегрирующих факторов современной русской нации» («Декларация русской идентичности»).

Еще одним важным уже не событием, а, скорее, процессом, который стартовал в уходящем 2014 стало, по мнению заместителя Управляющего делами Московской Патриархии архимандрита Саввы (Тутунова), «созидание общинной жизни».

«Епархии для того и были разукрупнены, чтобы приходы стали более активными. То, как должны жить приходы, то, что именно они должны быть общиной верующих, а не просто собранием людей, пришедших помолиться в одно место – это одна из самых главных и важных тем уходящего года и, конечно, наступающего. Мы только-только начали ею заниматься, и она будет намного более сложной чем все то, что мы делали до сих пор. Потому что вопрос созидания общин отражает сущность того, что нам завещал Христос».

Пятилетие Патриаршего служения

Не стоит забывать и о пятилетии восхождения тогда еще митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла на Московский Патриарший престол, отмечаемый в 2014 году.

«Как сейчас я помню мысли, которые обуревали меня в тот день. Казалось бы, такая торжественная и радостная атмосфера, так много людей, которые пришли поздравить Патриарха. Взирая на те светлые лица, я, конечно, испытывал добрые, теплые, глубокие чувства, но одновременно, вспоминая о том, что на горнем месте, на кафедре архиерейской на меня был возложен великий параман, сознавал, что это не просто символическое деяние и не просто часть Патриаршего богослужебного ритуала, но нечто большее. Это Божественное откровение. Господь показывает Патриарху смысл его служения и говорит, какие переживания предстоит ему пережить.

Прошло пять лет, и я убедился в том, что те самые мысли, которые посетили меня в день Патриаршей интронизации, оказались справедливыми. Труден Патриарший крест, и символ этого труда — великий Патриарший параман. Но одновременно Господь сопровождает это служение и великими радостями. И главной радостью для меня является возможность совершать Божественную службу в любом храме Русской Православной Церкви, в любом монастыре, у великих святынь, посещать замечательные святые места нашей Церкви, соприкасаясь с Божественной благодатью, проистекающей от тех святынь и напояя свой разум и свою душу всем тем, что исходит от реальной церковной жизни, впитывать эти очень важные для Патриарха сигналы, которые идут от народа, от паствы, от архипастырей, от монашествующих. Именно этот духовный поток и есть самое главное влияние, которое оказывается на Патриарха.

За эти пять лет я имел возможность убедиться в том, что рука Божия ведет Церковь нашу по историческому пути. Признаюсь, что некоторые решения, которые мы приняли, были сформулированы мною, несомненно, под действием непреодолимой Божией силы. И только теперь, оборачиваясь вспять, я понимаю, что то была действительно Божия помощь: то, что было неведомо мне за некоторое время до принятия решений, вдруг становилось не только ведомым, понятным, но и поддерживаемым абсолютным большинством нашего епископата, духовенства и верующего народа». (Патриарх Кирилл, храм Христа Спасителя, 1 февраля 2014)


Милена ФАУСТОВА

Поделитесь этой новостью с друзьями! Нажмите на кнопки соцсетей ниже ↓